Крв и Част Србија - Blood and Honour Serbia

Када говоримо о митовима, прво морамо да се договоримо око значења речи и израза које намеравамо да употребимо, а истовремено морамо да потврдимо да ћемо овим речима приписати одговарајуће значење, без обзира на наш лични приступ предмет. Реч „мит“ има веома специфично значење када се ради о древним грчким трагедијама, или када се проучава рана грчка теогонија или космогонија. Насупрот томе, данас популарни термин „политичка митологија” има веома субјективно значење, које је често оптерећено строгим моралним судовима и подругљивим тумачењима. Вербални конструкт као што је „мит о модерности“ је оправдан за многе од нас када критикујемо политичке и историјске лажи система у којем живимо. С друге стране, савремени самопроглашени присталица система, фасциниран митом о сталном економском напретку и другим митовима које подржава систем, доживеће разговор о „миту о економском напретку“ или „миту о демократији“ као безобразна политичка увреда и као знак недемократског понашања – као речи које користи недемократски противник који није достојан живота у модерном демократском систему. Како се неко усуђује да користи такве светогрђе изразе као што су „мит модерне демократије“ или „мит модерне историографије“ и „мит о напретку“ а да не буде кажњен?! Модерна политичка митологија тежи да се наметне против либертаријанаца путем социјалне искључености у најбољем случају, ау најгорем новчаним казнама и затвором. Ако се осврнемо уназад, када проучавамо старогрчке митове са њиховим необичним окружењем и натприродним бићима која се у њима појављују, мало је међу нама оних који ће им приписати било какву историјску стварност или емпиријску и научну вредност. Међутим, у исто време, међу нама је врло мало оних који би ове древне европске митове одбацили као потпуне лажи. Али зашто је то тако? У ствари, већина нас ужива у читању ових древних европских митова јер смо свесни не само њихове моћне симболике, већ и њихове образовне поруке. Ово је главни разлог зашто су древни митови и саге и данас тако популарни међу белим Европљанима. Ови наши древни митови напредују у безвремености, јер су требали да превазиђу историјски временски оквир, пркосећи историзму. Они су отворени за све врсте „историјског ревизионизма“ и за тумачења, што је такође разлог да древни европски митови и саге никада не могу бити догматски; никада им нису потребне интервенције мисаоне полиције или политичке коректности да би били читљиви или веродостојни. Проза Хомера или Хесиода није само део нашег европског културног наслеђа, већ и примарни фокус наше подсвести. Наши митови се заправо могу описати као примарне алегорије, где сваки камен, свако створење, сваки бог или полубог, као и свако чудовиште, може представљати узор или симбол добра или зла. Када смо били дечаци, наш херој је био полубог Херакле. Небитно је да ли је Херакле историјски постојао или не. Он и данас живи у нашем сећању. Он је био прави симбол, прави узор за све нас младе беле мушкарце.Даље, ко од нас није ни сањао да води љубав са богињом Афродитом? Или барем о томе како тајно покушава да заведе Дафне? Аполон, бог са осећајем за лепо и умереност, такође је био наш херој, као и зли Титан Прометеј, који је увек покушавао да надмаши себе својом безграничном интелектуалном радозналошћу. Управо је Прометеј примарни симбол неконтролисане жеље белог човека, који га тера да увек јури за непознатим и истином, без обзира на то како се зове у разним античким сагама, у модерним романима или у политичким договорима. Енглески и немачки песници раног деветнаестог века, такозвани романтичари, често су у својим делима васкрсали грчке богове, посебно Титана Прометеја, али мислим да термин „романтизам“ није најприкладнији за овај књижевни временски период. у Европи, јер не налазимо ништа романтично о епохи, као што нема ничег романтичног у прози аутора попут Колриџа, Бајрона или Фридриха Шилера, који су се често позивали на античка божанства: „Док си још владао насмејаном земљом, И са шармантном, нежном и водећом руком, Ти си по својој вољи водио срећне народе, Прелепа створења из вилинских земаља! Док се твоје благословено обожавање не осмехну свима, Ох! Како је било другачије тих дана Кад су људи још красили твоје светиње, Венера Аматусија!“1 Романтичари нису били сањари, како то тврде у савременим школским уџбеницима, већ су углавном били политички реалисти, добро свесни надолазећег мрачног доба. Углавном би се могли описати као трагични мислиоци. Многи од њих су трагично окончали живот, а многи који су желели да зауставе немилосрдни ток времена на крају су се окренули дрогама. Почетком деветнаестог века, опијум и његово решење, успавана лепотица лауданум, били су најпопуларнији опијум у Енглеској као песничка дрога.

Модерне религије и зачаране обмане

Мит и религија нису иста ствар, упркос чињеници да се често користе као синоними, што углавном зависи од начина на који се приче причају, тумачења или злоупотребе речи. Постоји разлика између религије и мита – разлика која, као што је већ поменуто, више зависи од начина тумачења него од етимолошких разлика између две речи. Неки од нас ће с презиром тврдити да су чуда које је учинио Исус Христ само низ левантинских митова, нека врста хокус покуса измишљеног да завара бескућнике, оријентализоване, мултикултуралне масе у последњим данима умирућег Рима. Међутим, они од нас који смо хришћани ће природно одбацити такве тврдње. Данас, ако су такве примедбе изнете наглас пред великом црквеном скупштином, или пред групом побожних хришћана, могле би довести до јавног укора. Како се неко усуђује да каже да је хришћанство мит! У овом контексту, заправо је тачније назвати хришћанство религијом, шалу на страну. Међутим, у одређеним контекстима, реч „религија“ такође може имати светогрдни ефекат, ма колико ненамерно. Реч религија потиче од латинске речи „религаре“ што значи спојити се или повезати. Стога, многи од нас користе израз „религија холокауста“ без да придају било какво злонамерно или погрдно значење именици „религија“. Ипак, термин „религија холокауста“ ће без сумње погодити многе писце садашњег система, с обзиром да званично Холокауст не улази у област религиозне или митске трансценденције, а камоли ахисторијског наратива. Уместо тога, сећање на Холокауст на народном језику модерног либерализма данас представља важан део праве историографије. Ипак, сећање на Холокауст је до сада стекло квази-трансцендентне квалитете који превазилазе обичну историјску нарацију. Претпоставља се да има поучну поруку која превазилази дати историјски период, ослобађајући се на тај начин од било каквог временског оквира или научних мерења. Дакле, Холокауст се такође може квалификовати као религија, без обзира да ли неко прихвата ту религију или не, јер је као и свака друга религија конструисан да уједини многе људе, ако не и цело човечанство. Ово је врло типично за све монотеистичке религије, којима тешко да су потребни историјски докази, а камоли форензичка или материјална документација, да би се успоставиле као универзално веродостојна веровања. Наши преци, стари Грци, никада нису били у искушењу да своје богове извезу у иностранство, у далеке стране земље. Насупрот томе, јудеохришћанство и ислам имају универзалну поруку, баш као и њихови секуларни модалитети, либерализам и комунизам. Када се ова стара веровања, или модерне универзалне монотеистичке религије и митови, не прихвате, то може значити прогон и протеривање јеретика. У сваком случају, постоји разлика између „мита“ и „религије“, иако се ова два појма често преплићу или користе као синоними. Религија је везана за историју; јер има историјски почетак, а своје циљеве пројектује у далеку будућност. На крају крајева, ми меримо своје време од стварног, или претпостављеног, рођења Исуса Христа, и приближавамо се 2014. годишњици његовог рођења. Више не меримо ток времена од пада Троје, или од Аб урбе цондита2, како су га мерили наши преци, стари Римљани. Ово исто мерење времена повезано са Исусом Христом не важи само за католички Ватикан или Европску унију, већ и за атеистичку Јужну Кореју. Муслимани мере време другачије, од Хегира (од Мухамедовог бекства из Меке), и тако још увек живе у петнаестом веку. Можемо закључити да се све религије, за разлику од митова, налазе у историји, са јасно означеним почецима, и са предвиђањима о историјском крају времена. За модерне либерале, слобода и модерност су започели 1776. године, на дан када је проглашена Декларација независности САД, док је за бољшевике права историја почела 1917. И једни и други виде историјске догађаје пре тих година као „мрачно доба“. Религије су много ближе утопизму него митовима. Мит увек може да исклизне са временске линије. Мит такође не познаје старење; нема смрти која се не може исправити, чак ни за оне који живе у подземљу. Мит значи вечни повратак. Мит и религија имају заједничко то што почивају на снажној симболици, на параболама, на пословицама и на ритуалима, и на одређеним чиновима иницијације. Такви су, на пример, били задаци које је Херакле морао да испуни, или загонетке које су Јасон и његови Аргонаути морали да реше у потрази за Златним руном. Исто тако, модерна идеологија либерализма, која је такође секуларна религија, састоји се од читавих скупова и подскупова различитих митова. Савремени либерали несумњиво одбацују термине као што су „мит о либерализму“ или „култ либерализма“, пошто своја уверења никада не означавају као митове, већ радо користе термине као што су „мит о фашизму“ или „мит о комунизму“ . Баш као и религија.
vizionar777